鳳翎 精靈花園

20150127 如果我不同意先知，我該怎麼辦？ 摩爾門教的信仰 by Erin Chung http://moermenjiaodexinyang.com/%E6%91%A9%E7%88%BE%E9%96%80%E6%95%99%E4%BF%A1%E4%BB%B0/5-%E4%B8%8D%E6%96%B7%E8%B3%9C%E4%BA%88%E7%9A%84%E5%95%9F%E7%A4%BA/%E5%A6%82%E6%9E%9C%E6%88%91%E4%B8%8D%E5%90%8C%E6%84%8F%E5%85%88%E7%9F%A5%EF%BC%8C%E6%88%91%E8%A9%B2%E6%80%8E%E9%BA%BC%E8%BE%A6/
20150127 如果我不同意先知，我該怎麼辦？ 摩爾門教的信仰 by Erin Chung
2015年一月 27日 by Erin Chung • 發表迴響    
Filed under: 5. 不斷賜予的啟示, 聖職
標籤: 使徒, 信心, 先知, 聖職權柄
  
簡答：約瑟斯密接受麥基洗德聖職我們應該總是要將我們先知所說的話語放在我們的祈禱中求問神，尋求證實與了解。
一旦我們獲得了證實與了解，我們一定要起身力行我們從證實當中獲得的知識。

培道‧潘會長在1983年四月的總會大會當中教導我們：「後期聖徒……之所以服從，是因為他們知道某些屬靈真理，決定服從神的誡命，來展現他們個人的選擇權。」

詳答：
跟隨先知的兩個原則
有些人會因為教義的錯誤，以及身為教會成員要自己去學習的責任而感到掙扎。其他人則會因為不同意教會公開的立場，而不知道該如何忠信地維繫他們個人與教會之間的關係。針對這些困擾，我們需要同時採取兩個原則。
首先，是支持我們領袖的問題。這個原則是我們跟隨先知的核心概念。
其次，我們應該要自己學習並了解我們跟隨的道路是我們生命正確的道路。傳教士教導成員的第一件事，就是他們需要祈禱並獲得個人啟示。
當我們感覺對的事情與先知要我們去做的事情之間有極大的不同時，衝突就會產生。

支持先知的涵義為何？
支持先知包含了兩個重要的因素：
一、聖職權鑰持有者。
聖職能治癒患病的人我們應當幫助先知擔任持有聖職權鑰的角色，管理聖約的過程並確保聖職被適當使用。
他們掌握聖職能力的權鑰，我們不太需要擔心他們會讓教會走上歧路。使徒職責與總會會長團的組織有助於確保經驗豐富、受過試驗與獲得認可的忠信男性，被納入監督使用權鑰的一部份。
這些領袖確保了救贖的教儀確實是照著經文當中所描述的去執行。身為立約的人，他們幫助確保聖約的過程與力量受到保留。

二、正義的教師。
我們支持他們擔任正義的教師的角色。
在他們作為正義的教師的職責當中，我們的領袖教導帶領我們回到天父身邊的教訓。他們會使用經文、前任先知的教導、他們自已的理解，還有他們自己的經驗來教導。
他們尋求來自神的啟示，好達成他們的責任，他們也不時會獲得解釋、光大，或甚至改變之前教導的啟示。
他們所獲得的啟示是由他們自己的理解力與經驗去蕪存菁而來的。因此，雖然他們自己並不完美，但是他們能幫助我們依照我們天父的旨意過更好的生活。
有的時候，領袖會太過倚賴他們自己的經驗或其他人的教導。這就會為現在駁斥與誤導以禁止聖職的聲浪找到合理的理由。

我需要同意先知與使徒所說的每件事，才能支持他們嗎？
許多先知都曾說過，他們會犯人類所犯的錯誤。我們相信他們。
有些人說，後期聖徒應該「聽從所有教會會長說的話，然後不要思考」。這是假教義。這扭曲了跟隨先知的意思。
約瑟‧斯密曾經教導：「一位先知只有在他以先知的身分行事的時候，才是先知。」根據《教義和聖約》，就是「他們按照聖靈的感動說話」（教約68：3）的時候。
但是如果先知沒有被聖靈感動，那麼他們所說的話就是他們自己的話，也因此可以出錯。約瑟‧斯密這麼說、百翰‧楊這麼說、約翰‧泰來這麼說、布司‧麥康基這麼說，還有很多人也是這樣。
神的計畫是讓我們變得像祂一樣。若我們每一個人自己沒有被神帶領，那麼這個目標就永遠不可能完成。
先知告訴我們（就像阿爾瑪書第13章中的一樣），該如何向基督看齊。我們看見先知，透過去做他們做的事──跟隨他們──我們學習到像基督看齊，變成我們自己的先知，然後繼續變得像神一樣。
舉例來說，百翰‧楊曾說：「我們如何知道帶領這些人民的領袖所教導的是真理呢？我們透過啟示會知道。是什麼對你證實這事工是真實的呢？難道那不是啟示之靈降臨在你身上嗎？……讓所有人都熱切祈禱，直到他們自己知道神的事，並肯定他們是走在引領他們到永恆生命的道路上。」
跟隨先知所說的話，而非跟隨先知的榜樣而自己成為先知的想法，與180年前先知的教導是背道而馳的。

當我不同意先知或使徒時，我該怎麼做？
多馬孟蓀是一位近代先知因為我們的領袖也會犯錯，所以我們必須變成我們自己的先知。這確保了我們在尋求做正確的事時，都能夠適當地跟隨並支持他們。
所以當領袖的教導與我們自己的理解、經驗，或甚至個人啟示不一致的時候該怎麼辦呢？

一、要謙卑。我建議的第三個原則──謙卑──，我們在質疑領袖之前，先質問我們自己。對於我們的超升，做為一個好的跟隨者比做為一個好的領袖更為重要。
服從是天上的第一個原則。藉著服從永恆的原則，我們會獲得力量去變得像神一樣，並去做神在做的事。謙卑讓我們卸下我們來自平等的偏見，因此而成為更好的跟隨者。
所以我們的第一個反應是要在我們質疑先知之前，先質問我們自己。在最後的晚餐當中，那些知道將有人背叛救主的門徒當中，我們要問的是：「主，是我嗎？」
我們應該要像尼腓一樣，尋求獲得和先知一樣的啟示，好消除我們心中的矛盾。若我們獲得啟示，並更正我們心中的錯誤時，那麼問題就解決了。

二、決定優先順序。若我們不以這樣的方式解決問題，那麼我們首先需要考慮問題的重要性，並決定是否需要面對這個問題。有些問題比其他問題更重要。
若問題沒有永恆的影響力，那麼即使那會影響我們自己或其他人的短暫快樂，那麼我們必須決定我們是否有責任去說或做任何事。
在許多情況當中，這些問題不會重要到我們必須說服自己的行為是正確的，我們也只是透過跟隨我們的領袖的決定來支持我們的領袖，還有我們的服從。這些問題經常會發生在地方層級，包括召喚、政策、會議時間、支會範圍，或甚至是某些實踐信仰的理由。
在這些情況當中，我們需要衡量哪件事比較重要：試著更正錯誤，或是成為一個好的跟隨者。也試著去想想你的決定可能會衝擊到其他人對領袖的信賴，還有該領袖的做事效率。若非總是如此，那麼大部分的情況下，最好的決定就是選擇跟隨。
在某些情況當中，可能會有更大的危險。在這些情況當中，我們如何繼續前進，會決定不只是我們是否支持我們的領袖，也會決定我們是否需要主動反對他們！
所以，假設我們的問題是很重要的問題，我們的靈魂也讓我們感受到不能同意這位領袖，那麼我們該怎麼辦？

三、祈禱。如果這問題與是否適當使用權柄無關，我們可以從求問神開始，祈求祂啟示領袖更正這個問題，但同時，若問題沒有如我們所願受到改正，我們也願意接受主的旨意。在這個過程當中，我們一定要保持謙卑。
若領袖私底下問我們這個問題，我們應該要如實告訴他我們處理這問題的最好方法。但是不論我們的意見有沒有被採納，我們一定要願意跟隨。
若這個問題最終是由個人判斷的，那麼我們就可以依照自己覺得最好的辦法去做。這樣的例子像是公民問題，比如說：同性婚姻、移民，或是使藥品合法化……等等。
若這問題和行使權鑰有關，那我們唯一能用的辦法就是熱切的祈禱，並私下詢問領袖本人。
畢竟，在所有問題方面，我們是否同意先知並不是最重要的。我們的責任不是同意或反對先知。
我們的責任是在心中仔細研究這個問題，然後跪下來祈禱求問神。或是禁食。一直到我們獲得一個答案，或直到我們放棄。若我們放棄了，我們就能夠假設神在回答我們的答案以前，想要我們更加謙卑。
我們可能會獲得幾個不同的答案。主能夠同意我們透過深思熟慮所得到的結論，或這祂也可能會反對。祂也可以告訴我們，我們的想法並不完整，我們需要下更多工夫。

四、言談。除了最極端的情況下，我們無論如何都應當避免公開反對教會，我們偶爾能看到某些人公開失去了他們的成員資格。
在這些公開壓力的情況下，會透過尋求強迫領袖因為外界的壓力而低頭，而非跟隨內心的光，讓啟示的程序變成行政的程序。
這與天上的秩序是相反的，在那裡，多數決是站不住腳的，來自高天的律法才是主宰天上的第一律法。
所以即使我們個人的良心並不同意，我們也有責讓將我們的影響留在我們自己心中。若我們這麼做，也就保留了所有謙卑的重要原則，這樣我們才真正能夠受到高天的管理。
聖職帶給我們生命祝福百翰‧楊曾說過：「那不是一個任何人都能指正比他們高層級的人的地方，他們要奉耶穌基督的名尋求天父束縛那些說假原則的人。我多次發現自己所講的事情錯了。」
所以，若你在某些議題上不同意某些弟兄，那沒關係。但是要說出這個問題。
《按立女性（Ordain Women）》的發起者的支聯會會長如此教導她：「了解你不需要改變你的想法，或是你心中關於按立女性聖職的問題是很重要的，但是你需要將這件事變成你個人的問題，並與你的主教或分會會長一起解決這個問題。」
在某些情況下，若這個問題非常重要，私底下的溝通是不切實際的時候，那麼我們就要做一個很困難的決定了。公開聲明反對教會一定要保留到非常稀少的情況下──神自己命令我們這麼做──才能去做。
真的很難想到這可能會發生的情況，因為總會會長團與十二使徒定額組的組織會避免這樣的情況發生。假設神真的告訴你，你反對教會領袖所說的話是正確的行為，那麼要小心《教義和聖約》第28篇當中所說的標準：
只有教會的會長會獲得關於教會整體的啟示。如果他獲得啟示，也還不代表這啟示就是教會的教義。
啟示一定要通過「一致通過」的考驗，也就是總會會長團、十二使徒定額組與七十員定額組需要全部同意這是啟示與教義。
然後總會成員大會會為此一議題做決定，若是肯定的，那麼新的啟示就會被加入標準的經文當中，而成為教會正式擁有的教義。
摩爾門新聞室最近澄清：「並非每一個由教會領袖──不論過去或現在──所做的聲明，都必定會成為教義……對教會教義的真實性，每一位成員都被鼓勵要獨立努力獲得他們自己的屬靈證實。」
教義和聖約50：21-22教導這同樣的原則：「所以，為什麼你們不了解也不知道，凡藉真理之靈接受話語的，他所接受的就和藉真理之靈宣講的一樣？因此，那宣講的和接受的，彼此了解，雙方都被啟發，並一起快樂。」
如果真有那麼一天，總會會長團與十二使徒定額組都離道叛教，開始改變聖約，或教導我們崇拜假神，或其行為背離道德公正（就像挪亞王的祭司），那麼就只有在這個時候，我們才能夠透過神的支持，大聲反對教會。
百翰‧楊對這個問題如此說：「若你獲得來自全能之神的異象或啟示……但是你並不是公開這異象的恰當人物……你應該……讓這秘密埋藏在你的心中。主不會信任那些揭示秘密的人，因為祂不會對這樣的人顯示祂自己。」
當我們必須站出來說話的時候，我們能讓尼腓成為我們的榜樣，那時李海正抱怨著壞掉的弓。尼腓並沒有責備他的父親，他反而尊敬他的父親為領袖，向他詢問他們該去哪裡找肉食用。
尼腓鞏固了李海的地位，他沒有反對他，反而徵詢他的意見。在現實當中所有的情況下，我們也應該要做一樣的事。
 
我該如何在不叛教的情況下不同意先知？
都同意先知與使徒年前，喬治‧肯農長老教導：「當一個人真的有和當局人員不同的意見時……他一定要特別小心在這種差異之下的行為。」
如果你在某些問題上和那些公開反對教會的人有相同的意見，問問你自己，你是否會主動加入他們。
你會想要幫助他們的行為，來削弱我們領袖的影響力嗎？如果你想的話，那你就處在一個很危險的情況中了。如果沒有，而且如果你只是想要依照你的良心生活，那麼你就應該感受的到你是安全的。
叛教是主動、公開反對教會，並且尋求破壞我們的領袖。相反地，私下的不同意，當你保留為個人且在祈禱當中尋求解決方法時，就是支持我們領袖的一種形式，且是忠誠的行為。
不同的意見與想法對於一個相信有不斷的啟示的教會來說是好事。但是那種多元一定要在主所建立的架構當中互相包容。
有的時候，我們很快會依賴我們自己的想法，特別是當文化影響非常有說服力的時候。我們忘記了先知是被召喚來「先知道」事情，而這些事情只有透過啟示，啟示給擁有權柄的人。
跟隨者並不會領導。領導者才是領導的人。當世界指向另一個方向的時候，他們是那些說「這是我們應該要走的方向」的人。
他們不需要迎合大眾的決定，反而是當大眾走偏的時候要出來反對的人。領袖的工作是糾正我們，而不是被我們糾正。
如果他們最後失敗了，他們會回答他們擔任領袖的功能，就像我們會回答我們身為跟隨者所扮演的角色的功能一樣。
我們應該要毫無懷疑地跟隨一位不完美的領袖，而我們也要盡力做一位好的跟隨者。畢竟，若我們能以我們所擁有的原則盡力做好，我們能信賴主會矯正我們身為人類做錯的事情。
亞當和夏娃獲得了看似相反的原則去遵守，但他們還是做了他們能做得最好的選擇，而神也提供了救主來彌補了之間的差異。我們能信賴祂會為我們做一樣的事。